社会主义核心价值观的历史向度

中华优良传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，同时也是传播社会主义核心价值观的重要载体。合理地运用传统文化的各种形式，对于促进社会主义核心价值观的具体化、生活化具有特别的效果与作用。研究社会主义核心价值观的历史向度就是注意开发传统文化这方面的功能。

  社会主义核心价值观具有深厚的历史内涵

  习近平总书记说：“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。”这句话揭示了社会主义核心价值观深刻的历史内涵，给我们一个重要的启示：培育和践行社会主义核心价值观，不能忽略其历史向度。

  从价值观的形成来看，它是人类在长期的实践活动中，在处理人与人、人与自然、人与社会的关系中所形成的并经过长时间的积淀所确认的恰当的行为规则和伦理范式，并进一步内化成族群的心理习惯、精神 结构和普遍性追求，外化成特定的行为模式、礼仪程序、制度规范以及风俗习惯。没有历史积淀，就无法形成心理结构和信仰体系，无法形成独具一格的风俗习惯和制度模式。正是这种向历史深处的探及能力，决定了核心价值观充满了历史的厚度。核心价值观的形成和发展过程折射了民族精神演进的壮阔历史。或者说，核心价值观本身就是历史，它是民族精神演进的缩影。习近平总书记指出：“在漫长的历史进程中，中国人民依靠自己的勤劳、勇敢、智慧，开创了各民族和睦共处的美好家园，培育了历久弥新的优良文化。”这一重要论述，对于我们立足历史来推进社会主义核心价值观的培育践行，具有重要的指导意义。

  从价值观对社会的作用来看，作为文化认同的基本坐标，核心价值观的较明显的作用就体现在促进民族的团结和凝聚上，它具有把整个民族凝聚和团结在一起的力量。核心价值观之所以能成为“较大公约数”，是因为它深深地融合了民族的文化传统。正因为融合了深厚的历史传统，核心价值观才具有一种无形的软力量，把分散的个体凝聚在一起，整合利益诉求不同的各阶层和群体。我们要自觉践行社会主义核心价值观，就必须深刻体认历史内涵对于培育和践行社会主义核心价值观的重要价值。

  传统经典对社会主义核心价值观的间接诠释

  要充分认识社会主义核心价值观的历史向度，不能不注意传统经典与社会主义核心价值观的关系。

  传统经典通过诠释主体的操作可以对当时的价值观进行另一种途径的诠释。历史上，汉代儒家的“大一统”观念借由先秦儒家经典实施了诠释，文艺复兴时期的人本思想和启蒙运动时期的人权、平等观念借由古希腊的人文思想和哲学家的著作实施了诠释。

  我们说，诠释者在对社会主义核心价值观进行理解、解释与应用的操作时，需要具备一定的“前识”，具备一定的理解视域。传统经典中所包含的观察、处理问题的视角方法，可作为重要的视域。当代诠释者通过对传统经典的阅读、理解与解释，观照社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观有了民族化的阐释和发展路径。这样，传统经典已不仅仅是一堆静止的文本，而是一种力量，类似于诠释主体所具有的重构和塑造现有话语体系的重要能力。由于这种能力的实现，需要借助于诠释者的牵引和连接，也加入了诠释者的理解视角与解释方法，故它不是一种直接的诠释，而是一种间接的诠释。

  以社会主义核心价值观的“文明”范畴为例。在现代语汇中，它是一个外延很广、比较多义的一个词语。当代诠释者在阐释“文明”概念时，若在现有的语境和视域里打转，较难给出明晰的实践指示。如果诠释者进入传统语境，熟悉经典文本中关于“文明”的话语，那么，他们会了解古代话语中的“文明”多指礼仪、教养，即通过礼仪的教化活动而使人变得更美好。很显然，讲礼义、行礼仪是践行“文明”的必要步骤，可以成为理解社会主义核心价值观的视域之一，使“文明”规范的落实和应用变得更加明晰。这就是古代经典对社会主义核心价值观的一种间接诠释。

  活态传统为社会主义核心价值观提供实践借鉴

  传统资源不仅为社会主义核心价值观进行间接的理论诠释，同时为价值实践提供各种借鉴。

  价值观的流行和传播必须依附于一定的载体，一旦找到适合的载体，二者就融为一体，很难剥离开来。传统礼仪是传播传统价值观的首选载体，且在千百年来的道德价值实践中已经合二为一，形成一种综合性的、民族传统的价值观表达方式。既然社会主义核心价值观已涵摄了大量的优良传统价值观念，作为传播传统价值观的重要载体的某些传统礼仪便不应该被简单地抛弃和否定。在传统社会，礼仪在梳理基层社会关系，形成公共生活的基本秩序，维持社会的正常运转等方面发挥了重要的作用。根据礼仪与礼义一体化的原则，只要在当今核心价值观中尚保存有某种礼义，在价值实践中则可以部分参考和借鉴传统礼仪的操作，或者说可以从传统礼仪中获得实践性的领悟和启示。

  历史人物、历史故事对核心价值观的践行具有示范作用。根据历史的经验，价值观传播过程中同样存在价值观与传播方式一体不分的原则。某种价值观的传播特别依赖某种传播方式，某种传播方式也特别适合某种价值观的传播。在中华文化环境里，思想观念的传播常常依赖于某种通俗化、生活化的途径。对具体概念、命题的阐释，不依赖逻辑推演而是经验的归纳和案例式的总结。这是从孔夫子开始就确立的解释传统，也是中华文化一种特有的理论叙事方式，更是价值观传播中的一种“实践”范式，这种范式可以为当今社会主义核心价值观的培育与践行提供参照，即适当地揣摩传统的价值实践典范如历史人物和历史故事，可以更有效地促进社会主义核心价值观的生活化。

  传统的传播方式经过创造性转化和创新性发展，可以用来推进社会主义核心价值观的传播。传统的童蒙教育及通俗读物的编写，使儒家价值观在基层社会大范围迅速传播；古代儒家十分重视家训、家规，并在家庭道德教育中占有十分重要的地位；古代管理者有旌表道德典范的做法，十分注意表彰道德楷模；古代小说、戏曲、说唱等艺术形式曾经相当繁荣，这些艺术形式都承载了儒家的价值观，它们使社会民众在潜移默化中受到熏陶。这些传统的价值观传播方式在今天仍具有重要的参考价值，有些甚至在经过创造性转化和创新性发展之后，已经运用于价值观传播活动之中。

筑牢大学生社会主义核心价值观的文化根基

  文化是民族的血脉，是人民的精神家园。党的十九大报告指出：社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现，凝结着全体人民共同的价值追求。作为有理想、有本领、有担当的新一代青年大学生，培育和践行社会主义核心价值观，需要深化对中华优良传统文化重要性的认识，进一步增强文化自觉和文化自信；需要汲取中华优良传统文化精华，赋予其新的时代内涵；需要继承革命文化，发展社会主义先进文化，推动中华优良传统文化创造性转化、创新性发展，以此不断筑牢大学生培育和践行社会主义核心价值观的文化根基。
 一、用中华优良传统文化夯实育人基础 
   中华优良传统文化凝聚着中国精神，它是渗透在每一个中国人行为处世和家道伦常之中思想道德意识，是社会主义核心价值观中蕴涵的具有独特的不可替代性文化基因。教育部关于《完善中华优良传统文化教育指导纲要》要求，高校要把完善中华优良传统文化教育列入学校教育改革的顶层设计中，这为培育和践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务提供了制度保障。
  夯实理论育人基础，深入阐发文化精髓。高校要广泛开展理想信念教育，深化中国特色社会主义和中国梦宣传教育，弘扬民族精神和时代精神，让大学生从优良传统文化中汲取养分，引导大学生树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观。首先，深入研究阐释中华文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，深刻阐明中华优良传统文化是发展当代中国马克思主义的丰厚滋养，深刻阐明传承发展中华优良传统文化是建设中国特色社会主义事业的实践之需，深刻阐明丰富多彩的多民族文化是中华文化的基本构成，着力构建有中国底蕴、中国特色的思想体系、学术体系和话语体系。其次，充分发挥思想政治理论课程体系在高校文化传承创新中的基础性作用，让优良传统文化进书本、进课堂、进头脑；通过建设一批优良传统文化公共选修课，以课程为载体，培养大学生树立高尚审美情趣、质朴道德操守、深邃哲学思想。
   夯实实践育人基础，不断丰富践行活动。高校要围绕立德树人根本任务，遵循学生认知规律和教育教学规律，按照一体化、分阶段、有序推进的原则，广泛开展各类文化践行活动。引导高校广大教师从中华优良传统文化中寻找理论、寻找智慧、寻找方法，在不同的课堂与课程中融入优良传统文化因素，增强大学生的文化自信与价值自信，做大学生健康成长的指导者和引路人。通过发挥课堂与课外实践教学的双向互动养成作用，加强中华优良传统文化实践育人基地建设，打造多方位、多维度的文化育人空间。推进校园文化，推进戏曲、书法、高雅艺术、传统体育等进校园，做好传统文化教育成果展示活动。组织大学生参加孝老爱亲等社会公益活动，“挑战杯”等科研发明和创新创造活动以及形式多样的志愿服务和勤工助学活动，让大学生在活动中感受到传统美德并受到教育。
  二、用中华优良传统文化搭建育人平台 
   中华优良传统文化彰显着中国价值，它蕴含的伦理道德文化与大学生日常生活和学习的实践密切相关，要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点，强化教育引导、实践养成、制度保障，让大学生在图书馆、文化馆、博物馆、群艺馆、美术馆等各类文化平台上进行长期反复的实践锻炼和学习，逐步实现把对文化价值理论的认知转换为大学生日常践行的个人道德规范和行为准则。
   搭建文化育人平台，着力改善教育内容。各类文化育人平台既要注重内容的理论性，又要注意内容的新颖性和前沿性；既要注意内容的庄重性，又要注意宣传讲授形式的活泼性和前沿性；既要注意内容的整体性系统性，又要根据当代大学生的特点突出重点和难点。通过举办不同类型的“文化大讲堂”，形成一种文化涵养的有效机制，使之成为大学生求学问道、怡情养志的心灵殿堂；通过开展家风、家规、家训的征集和传播活动，阅读嘉年华，年俗民俗活动等形式多样的文化活动等，加强大学生的理想信念教育，优化大学生正心笃志的价值取向。深入开展“爱我中华”主题教育活动，充分利用重大历史事件和中华历史名人纪念活动、国家公祭仪式、烈士纪念日，充分利用各类爱国主义教育基地、历史遗迹等，展示爱国主义深刻内涵，培育爱国主义精神。
   搭建文化育人平台，不断完善教育方法。有效的方法是文化育人平台取得实效的保障，要坚持精细化、人性化、常态化、智慧化原则，不断学习和利用新方法、新手段、新技术、新理论。运用校园报纸、电台、电视台、互联网站等各类载体，融通多媒体资源，创新表达方式，大力彰显中华优良传统文化魅力。加大对国家重要礼仪的普及教育与宣传力度，在国家重大节庆活动中体现仪式感、庄重感、荣誉感，彰显中华传统礼仪文化的时代价值。研究提出承接传统习俗、符合现代文明要求的社会礼仪、服装服饰、文明用语规范，建立健全各类公共场所和网络公共空间的礼仪、礼节、礼貌规范，推动形成良好的言行举止和礼让宽容的社会风尚。弘扬孝敬文化、慈善文化、诚信文化等，开展节俭养德全民行动和学雷锋志愿服务，不断激活教育方法过程中的文化因子，扭转教育者唱“独角戏”，被教育者“打瞌睡”的尴尬境地。
三、用中华优良传统文化开辟有效渠道 
  中华优良传统文化体现着中国力量，社会主义核心价值观包含的个人品德培养、家庭美德传承、社会公德构建、职业道德固化等崇高精神品质的精髓，充分体现了凝聚于中华优良传统文化中的中国力量。培育和践行社会主义核心价值观，要开辟广泛的中华优良传统文化教育学习渠道，注重知行合一，不断增强大学生的价值判断力和道德责任感。
  开辟有效教育渠道，从“知”进行引导。从纵向角度来看，社会主义核心价值观是在继承人类优良思想文化的基础上凝练而成，从横向角度来讲，中华优良传统文化对社会主义核心价值观的涵养作用是客观的。因此，要不断引介传播弘扬中华优良传统文化的文艺节目、影视作品、公益广告进校园，涵养大学生天下兴亡、匹夫有责的担当意识，精忠报国、振兴中华的爱国情怀，崇德向善、见贤思齐的社会风尚，孝悌忠信、礼义廉耻的荣辱观念，营造良好的校园舆论氛围。要用大众化的语言，以生动活泼、喜闻乐见的方式宣传报道道德模范事件和榜样，大力弘扬讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等中华优良传统文化中的核心思想理念，从而保障的大学生将社会主义核心价值观内化于心、外化于行、固化于性。
   开辟有效教育渠道，从“行”进行培养。当今时代，网络渗透到大学生活学习中的方方面面，潜移默化的影响着大学生的价值行为观念。培育和践行社会主义核心价值观，宣传和普及中华优良传统文化，要把丰厚的中华文化资源与现代数字的数字存储、网络传播技术结合起来，让中华优良传统文化走进互联网，使网络成为弘扬中华优良传统文化的重要载体。充分利用各种不同的网络新媒体技术手段，加大普及宣传力度，对优良传统文化进行大众化阐释，尤其是对一些中华文化典籍、非物质文化遗产进行具有积极意义的现代解读，并赋予新的时代内涵，使大学生看得懂，记得住，用得上，使更多的大学生了解传统文化，喜爱传统文化，成为优良传统文化的传承者和践行者。
  概言之，社会主义核心价值观继承了中华传统文化的合理内核，并根据时代特点和历史要求，创造性转化、创新性发展，在理论来源、思想内容、时代高度上实现了对中华优良传统文化的超越。它丰富的思想内容，既体现了中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标；又顺应了世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向；还规范了人们思想行为的个人层面价值准则。因此，筑牢大学生社会主义核心价值观的文化根基，不仅要对中华优良传统文化进行继承与发展，而且要不断对其进行超越与升华，要坚持“古为今用，推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”的方针，用中华优良传统文化特殊的理念、智慧、气度、神韵涵养大学生的社会主义核心价值观。