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戴木才:论坚定社会主义核心价值观自信

文字:[大][中][小] 发布时间:2020-2-24  浏览次数:231


树立文化自信,努力建设社会主义文化强国,提高我国文化软实力,是中国特色社会主义进入新时代的一个至关重要的命题。核心价值观是文化软实力的灵魂和文化软实力建设的重点,是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力,从根本上说取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。树立中国特色社会主义文化自信,首先必须坚定社会主义核心价值观自信。我国宪法明确规定国家倡导社会主义核心价值观。党的十九大报告和十九大通过的《中国共产党章程》都明确提出要培育和践行社会主义核心价值观。只有对社会主义核心价值观充满自信,深化理论认知、增进情感认同、强化自觉奉行,才能在实践中更加笃定地践行,进而不断地增进中国特色社会主义文化自信。

一、中华民族自古以来有自己独特的价值体系和价值观自信

习近平说:“观察和认识中国,历史和现实都要看,物质和精神也都要看。”① 历史是现实的根源,任何一个国家的今天都来自昨天。只有了解一个国家从哪里来,才能弄懂这个国家今天怎么会是这样而不是那样,也才能搞清楚这个国家未来会往哪里去和不会往哪里去。中华民族5000多年文明史,中国人民近代以来170多年斗争史,中国共产党90多年奋斗史,中华人民共和国60多年发展史,改革开放40年的探索史,这些历史一脉相承,不可割裂。脱离了我国的历史,脱离了我国的文化,脱离了中国人的精神世界,脱离了当代中国的深刻变革,是难以正确认识中国的,是难以认识中国特色社会主义文化自信和社会主义核心价值观自信的。

1.中华民族创造了灿烂的优秀传统文化

我国是世界上文明发达最早的国家之一,具有悠久的历史,创造了灿烂的中华优秀传统文化,为人类文明进步作出了不可磨灭的历史贡献。在世界几大古代文明中,中华文明是唯一没有中断、延续发展至今的文明。我们的祖先在几千年前创造的文字至今仍在使用。2000多年前,我国出现了诸子百家的盛况,老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下穷地理,广泛探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛,提出了博大精深的思想文化体系。孔子创立的儒家学说,以及在此基础上发展起来的儒家思想,同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道,记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果,反映了中华民族的精神追求,是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。在连绵不断的文明历史发展进程中,中华优秀传统文化成为中华民族的精神血脉,植根在中国人的内心深处,潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。中华优秀传统文化延续着我们国家和民族的精神血脉,是我国的独特优势,不仅在中华民族漫长的发展历程中发挥着生生不息的精神支撑作用,对我国传统社会的发展产生了深刻影响,而且对人类文明的发展进步也作出了重大贡献。习近平深刻指出:“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以为人们认识和改造世界提供有益启迪,可以为治国理政提供有益启示,也可以为道德建设提供有益启发。对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容,我们要结合时代条件加以继承和发扬,赋予其新的涵义。希望中国和各国学者相互交流、相互切磋,把这个课题研究好,让中国优秀传统文化同世界各国优秀文化一道造福人类。”②

2.中华民族形成了独特的价值体系和核心价值观

我们中国人看待世界、看待社会、看待人生,有自己独特的价值评价标准和价值准则。经过几千年的沧桑岁月,把我国56个民族、13亿多人紧紧地凝聚在一起的,是我们共同经历的非凡奋斗的历史,是我们共同创造的美好家园,是我们共同培育的民族精神,而贯穿其中的、最重要的就是我们共同坚守的价值体系和核心价值观。比如,中华优秀文化强调“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”;强调“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”“大道之行也,天下为公”;强调“天下兴亡,匹夫有责”,主张以德治国、以文化人;强调“君子喻于义”“君子坦荡荡”“君子义以为质”;强调“言必信,行必果”“人而无信,不知其可也”;强调“德不孤,必有邻”“仁者爱人”“与人为善”“己所不欲,勿施于人”;强调“出入相友,守望相助”“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”“扶贫济困”“不患寡而患不均”等。而其中蕴含的核心价值理念,如孝悌忠信、礼义廉耻、忠孝节义、仁义礼智信、恭宽信敏慧、温良恭俭让等,至今仍然深深地影响着中国人的思想、行为和生活。这些思想观念、价值理念、人文精神和道德规范,既随着时间推移和时代变迁而不断地与时俱进,又有其自身的连续性和稳定性,不论在过去还是现在,都有鲜明的中华民族特色,都有其永不褪色的永恒价值,并不断丰富其时代内涵。

3.中华民族拥有自己独特的精神标识

我们生而为中国人,有日用而不觉的独特的价值体系和核心价值观,最根本的是我们拥有中国人自己独特的精神世界。在5000多年的文明发展进程中,中华民族创造了博大精深的中华文化,积淀着中华民族最深沉的精神追求,包含着中华民族最根本的精神基因,代表着中华民族独特的精神标识,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养,是中华民族自强不息、团结奋进的重要精神支撑,是中华民族的突出优势,是我们最深厚的文化软实力。(微信公众号:思政学者)我们中国人独特的精神标识和生活悠久的精神世界,让中华民族具有很强的民族自尊心、自信心和自豪感。今天,我国建设社会主义先进文化,提出积极培育和践行社会主义核心价值观,与中华民族几千年来形成的中华优秀传统文化、独特的价值体系与核心价值观、独特的精神标识和悠久的精神世界是一脉相承的,是对中华民族几千年波澜壮阔历史的凝结,是对中华民族崇高民族精神的提炼,是对中国共产党领导的中国革命所形成的伟大革命精神和中国特色社会主义共同理想的升华,它为中华民族每一个个体提供了可供遵循的共同的价值追求,是中华民族共同的精神家园③。中华民族创造了源远流长的中华传统文化,中华民族也一定能够创造出中华文化的新辉煌。

二、社会主义核心价值观具有深厚历史底蕴

每个时代都有每个时代的精神,每个时代都有每个时代的价值观念。“国有四维,礼义廉耻。四维不张,国乃灭亡。”这是中国先人对当时核心价值观的认识。我国古代历来讲求格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下,从某种角度看,格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求,齐家是社会层面的要求,治国平天下是国家层面的要求。社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现,凝结着全体人民共同的价值追求,回答了我们要建设一个什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。社会主义核心价值观具有深厚的历史底蕴。习近平说:“我们提倡的社会主义核心价值观,就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。”④

1.社会主义核心价值观汲取了中华优秀传统文化的丰厚营养

任何一种牢固的核心价值观,都有其固有的根本。这个根本,就是一个民族和国家的传统文化。在漫长的历史进程中,中国人民依靠自己的勤劳、勇敢、智慧,开创了民族和睦共处的美好家园,培育了历久弥新的优秀传统文化。中华文明绵延数千年,其独特的价值体系和核心价值观是中华民族独特的性格气节所在,是中华民族的精神魂魄所系,是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基,是我们矗立于世界民族之林的根本。社会主义核心价值观把中华优秀传统文化蕴含的丰富思想道德资源作为重要源泉,从中汲取了丰富营养。例如,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的政治抱负,“位卑未敢忘忧国”“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”的报国情怀,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的浩然正气,“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”“鞠躬尽瘁,死而后已”的献身精神等,都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神,对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。社会主义核心价值观充分汲取了中华优秀传统文化的丰厚营养,充分反映了我们这个民族、国家的文化积淀和思想结晶,展示了对中国优秀传统文化和当代改革实践的高度自觉和自信,具有鲜明的中国特色、中国风格和中国气派。

2.社会主义核心价值观传承了中华优秀传统文化的精神基因

中华优秀传统文化已经成为中华民族的精神基因,植根在中国人心中,潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。习近平说:“世界上没有两片完全相同的树叶。一个民族、一个国家,必须知道自己是谁,是从哪里来的,要到哪里去,想明白了、想对了,就要坚定不移朝着目标前进。”⑤ 中华优秀传统文化对国家、社会、个人三个层面的价值追求都有很多经典的论述,蕴含着深刻的思想精华。如在国家方面,强调国家和民族大义,为政要清正廉洁、亲民爱民,崇尚“天下为公”“为政以德”“精忠报国”“天下兴亡、匹夫有责”等;在社会方面,强调诚实守信、互助友爱、与人为善、成人之美、社会和谐,崇尚“己所不欲,勿施于人”“己欲立而立人,己欲达而达人”“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”等;在世界方面,强调民族之间要睦邻友好、以德服人、爱好和平,注重民族气节,崇尚“天下一家”“协和万邦”“讲信修睦”“和为贵”等;在个人品德方面,强调追求君子人格、圣贤人格,崇尚“仁者爱人”“见利思义”“见贤思齐”“浩然之气”“朝闻道,夕死可矣”等;在理想人格方面,强调追求至善至圣、刚健有为,崇尚“既仁且智”“从善如流”“知行合一”“穷则独善其身,达则兼济天下”等。中华优秀传统文化是一座瑰丽的宝库,有其永不褪色的时代价值。社会主义核心价值观传承着中国优秀传统文化的精神基因,有着旺盛的生命力。

3.社会主义核心价值观是中华优秀传统文化核心理念的创新性发展和创造性转化

中国优秀传统文化蕴含着丰富的哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以为人们认识和改造世界提供有益的启迪,为治国理政提供有益的启示,也可以为社会主义核心价值观提供有益的启发。社会主义核心价值观正是在中华优秀传统文化历史积淀的基础上,结合新的社会发展和时代要求,对其核心理念予以创造性转化和创新性发展的结果。结合时代要求,继承创新中华优秀传统文化,深入挖掘其蕴含的思想观念、人文精神和道德规范,把中华优秀传统文化作为滋养社会主义核心价值观的重要源泉,溶入革命文化和社会主义先进文化之中。(微信公众号:思政学者)在继承中发展,在发展中继承,赋予中华优秀传统文化以新的时代内涵,使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调,以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来,把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。例如,在一定的意义上,“富强、民主、文明、和谐”是中华优秀传统文化中“自强不息”“以民为本”“以文化人”“以和为贵”等思想的创造性转化,“自由、平等、公正、法治”是中华优秀传统文化中“道法自然”“天人合一”“允执厥中”“隆礼重法”等思想的创新性发展,“爱国、敬业、诚信、友善”是对中华民族几千年传承下来的传统美德的继承创新。

中华传统文化是社会主义核心价值观直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件,如何看待和评估这种“条件”,如何在批判、继承和创新的基础上发挥中华传统文化对社会主义核心价值观的重要源泉作用,是我们今天培育和弘扬社会主义核心价值观首先碰到并需要正确面对的问题。从宏观上讲,这涉及如何对待我国传统文化的问题;从微观上讲,这涉及如何看待我国传统文化中的一些具体价值理念和道德规范问题。从培育核心价值观的规律看,培育和践行社会主义核心价值观必须立足于我国优秀传统文化,把它作为重要源泉,充分展现其传承性、持久魅力和独特风貌,充分展现其中国特色、中国风格和中国气派。同时也应该充分看到,我国传统文化既包含着丰富的精华内容,也掺杂着落后的封建的思想糟粕,我们把它作为社会主义核心价值观的重要源泉,并不是不加分析、不加批判地全盘吸收,而是必须在马克思主义指导下,结合时代要求,进行创造性转化。我们要站在中国特色社会主义进入新时代和人类文明发展进步的时代高度,汲取其精华,剔除其糟粕,提炼概括其精髓,并赋予其以新的时代内涵,使其与中国特色社会主义发展要求相适应,与人类文明发展潮流相承接,在批判中传承,在传承中创新,在创新中弘扬,在弘扬中发展。

三、社会主义核心价值观具有坚实的实践基础

社会主义核心价值观不仅来自马克思主义科学理论的正确指引,来自中华优秀传统文化的丰厚滋养,更来自中国特色社会主义的伟大实践。中国特色社会主义是改革开放以来党的全部理论和实践的主题。改革开放以来,我国走出了一条与西方不同的现代化建设成功之路,赢得了世界的尊重,也给全世界奉献了许多具有普遍意义的中国智慧和中国方案。中国特色社会主义道路不是西方道路模式的复制品,而是具有自身的独特品质和价值理念。中国特色社会主义道路的巨大成功,是社会主义核心价值观的实践根基,是我们坚定社会主义核心价值观自信的坚实的实践基础。

其一,社会主义核心价值观是中国特色社会主义成功实践的价值表达。改革开放以来,我们党从我国社会主义初级阶段的基本国情出发,探索和开拓国家发展道路,提出要建设社会主义市场经济、民主政治、先进文化、和谐社会、生态文明,维护社会公平正义,促进人的全面发展,坚持和平发展,全面建成小康社会,逐步实现全体人民的共同富裕,进而实现社会主义现代化,形成了中国特色社会主义道路、理论体系、制度和文化。独特的文化传统,独特的历史命运,独特的国情,注定了我国必然要走适合自己特点的发展道路。我们走出了这样一条道路,并且取得了巨大成功。无论是作为一条道路、一个理论体系,还是作为一种制度、一种文化,中国特色社会主义都需要有一套与其经济基础和政治制度相适应的、并能形成广泛社会共识的核心价值观。社会主义核心价值观的鲜明提出和广泛实践,使我们对中国特色社会主义的认识,从思想理论、实践运动、社会制度层面进一步发展到价值理念层面,使中国特色社会主义的外延不断拓展,布局日益完善,内涵更加丰富。社会主义核心价值观代表着当代中国社会发展进步的前进方向,深刻揭示了中国特色社会主义伟大实践要实现的价值目标,是中国特色社会主义成功实践的价值表达,是实现中华民族伟大复兴中国梦,增强中国人民道路自信、理论自信、制度自信和文化自信的精神基础和价值支撑。

其二,社会主义核心价值观体现了马克思主义中国化理论成果的价值追求。中国特色社会主义事业的指导思想是马克思主义及其中国化成果。中国共产党把马克思主义基本原理与中国特色社会主义实践相结合,不断推进理论创新,不断推进马克思主义中国化理论的与时俱进,提出了马克思主义中国化的一系列新思想新观点新论断,相继形成了邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观和习近平新时代中国特色社会主义思想。这些马克思主义中国化的成果,蕴含着十分丰富的思想观念、价值理念、方针原则,从不同层次、不同角度诠释了社会主义的本质规定和价值追求,体现着中国共产党对社会主义本质的最新探索和最新认知,其中许多已经为广大群众所熟知所接受。社会主义核心价值观是在对马克思主义中国化理论成果充分研究的基础上,把那些最富有时代精神、最富有实践特色、最富有旺盛人气的价值理念挖掘整理出来,使其成为社会主义核心价值观的源头活水,使社会主义核心价值观具有鲜明的时代特色和深厚的理论基础。

其三,社会主义核心价值观表达了实现中华民族伟大复兴中国梦的时代追求。全面建成小康社会,把我国建设成为社会主义现代化强国,实现中华民族伟大复兴的中国梦,意味着中国人民和中华民族的价值体认和价值追求,意味着每一个中国人都能在为中国梦的奋斗中实现自己的梦想,意味着中华民族团结奋斗的“最大公约数”,意味着中华民族为人类和平与发展作出更大贡献的真诚意愿。社会主义核心价值观紧密与实现中华民族伟大复兴中国梦的伟大奋斗目标相结合,把中国梦承载的中华民族深厚的价值理念加以继承和创新,把中国梦蕴含的丰富的当代中国价值观念加以提炼和阐释,把中国梦意味的中国人民和中华民族的价值体认与价值追求推广传播,把培育担当民族复兴大任的时代新人作为着眼点,充满了时代内涵和时代气息。

其四,社会主义核心价值观体现了当代中国价值观念。一个民族、一个国家的核心价值观,不仅必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合,更需要同这个民族、这个国家的人民正在进行的奋斗相结合,同这个民族、这个国家需要解决的时代问题相适应,必须体现这个民族、这个国家的时代价值观念。当代中国价值观念,就是中国特色社会主义价值观念,它代表了中国先进文化的前进方向。我国成功走出了一条中国特色社会主义道路,实践证明我们的道路、理论体系、制度是成功的。社会主义核心价值观适应当代中国现实发展的要求,体现了当代中国社会主义社会时代精神的“精华”。(微信公众号:思政学者)同时,我国又以开放、互鉴、共享的姿态,学习借鉴、辩证吸收人类文明的有益成果,坚持从我国基本国情和实际出发,坚持去粗取精、去伪存真、取长补短,坚持以我为主、兼收并蓄、择善而从,但又不奉行“拿来主义”,不认为“国外的月亮比国内圆”,而是始终立足中国特色社会主义事业发展的时代需要,鲜明地体现了社会主义核心价值观的时代性。我们要培育和践行富强、民主、文明、和谐,自由、平等、公正、法治,爱国、敬业、诚信、友善这24个字所表达的社会主义核心价值观,引领当代中国价值观念的前进方向和进步潮流,致力于把它化作当代中国各族人民的价值共识,成为社会和谐与发展进步的“稳定器”。

四、社会主义核心价值观具有强大的道义力量

历史和实践证明,作为支撑一个民族、一个国家的核心价值观,必须具有道义的力量,才能具有强大的感召力、号召力和凝聚力。真理的力量加上道义的力量,才能行之久远。社会主义核心价值观是植根于中华优秀传统文化、凝练于社会主义先进文化、吸收借鉴于人类社会文明发展的有益成果而发展起来的,是中国特色社会主义文化的价值引领和价值主导。习近平深刻指出:“我们提出的社会主义核心价值观,把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体,既体现了社会主义本质要求,继承了中华优秀传统文化,也吸收了世界文明有益成果,体现了时代精神。”⑥ 社会主义核心价值观有着深厚的历史底蕴、有着坚实的实践基础,它所昭示的前进方向契合中国人民的美好价值愿景,站在人类文明有益成果和全人类“共同价值”的制高点上,具有强大的道义力量。

首先,社会主义核心价值观高扬了共产主义价值理想的旗帜。社会主义作为人类社会发展到今天的一种最先进的思想体系、社会制度和实践运动,其核心价值观的一个鲜明特征和根本标志,就是超越了人类社会发展以往一切社会形态的局限性,最具先进性和进步性。我国社会主义初级阶段虽然还不能达到像共产主义社会那样生产力高度发达、物质财富极大丰富、人的觉悟极大提高的发达程度,但是社会主义核心价值观与共产主义的价值理想之间有着内在的、本质的必然联系,共产主义的价值理想是社会主义核心价值观的根本方向和理想图景。社会主义核心价值观倡导的“自由、平等、公正、法治”的价值追求,高扬了共产主义价值理想的旗帜——实现人的自由全面发展,这是社会主义核心价值观的本质要求,是社会主义先进文化的实质体现,大大超越了资本主义和其他社会的核心价值观。社会主义核心价值观高度体现了社会主义历史发展进程中最高纲领与基本纲领、现实目标与理想目标、先进性与广泛性的有机统一,展现了共产主义价值理想的魅力光辉。

当然,马克思提出的人的自由全面发展,是具体的、历史的、发展的过程。历史发展表明,人的自由全面发展和社会主义经济、政治、文化和社会的发展,是既相互促进又相互制约的历史互动过程。社会主义初级阶段的社会主义性质决定了促进人的自由全面发展必须是现阶段我国经济社会发展的出发点和追求目标,而现阶段中国特色社会主义的不发达、不充分又决定了促进人的自由全面发展是一个长期而又十分艰巨的历史任务和历史过程。社会主义是一个社会生产力逐步走向发达,逐步消灭剥削、消除两极分化、最终达到共同富裕,从而为实现共产主义创造条件的历史发展阶段。社会主义社会不同于共产主义社会,还不能达到像共产主义社会那样生产力高度发达、物质财富极大丰富、人的觉悟极大提高的程度,所以社会主义核心价值观所追求的“自由”与社会主义最高价值——共产主义核心价值观所追求的“自由”,既有内在的本质的必然联系,又有着一定的区别和差距,是一种现实与理想、坚持与发展的关系。社会主义作为一种现实的社会运动和无产阶级政党的所作所为,归根结底,就是为促进和实现人的自由全面发展创造和提供越来越有利的政治、经济、文化和社会条件,最大限度地有利于人的自由全面发展。培育和践行社会主义核心价值观,要高扬共产主义价值理想的旗帜——实现人的自由全面发展。这是社会主义核心价值观的本质要求。如果失去了理想性,共产主义价值理想的光辉就会被遮盖,社会主义核心价值观的价值光芒就会被大打折扣。

其次,社会主义核心价值观体现了中国特色社会主义的价值要求。中国特色社会主义是全面发展、全面进步的社会主义,它既需要不断完善经济、政治、文化、社会和生态文明等各方面的制度体制,也需要不断探索社会主义在精神和价值层面的本质规定性;既需要为人们描绘未来社会物质生活方面的愿景,也需要为人们指出未来社会精神价值追求的归宿。社会主义核心价值观是由我国社会主义经济基础和政治制度决定的,属于社会意识范畴,必然也必须体现在经济社会发展各领域中,体现在人们生产生活和日常交往之中,体现在政策制度、法律法规各方面。社会主义核心价值观坚持以我们正在做的事情为中心,紧扣我国社会发展进步的主题,结合实现社会主义现代化强国和中华民族伟大复兴的伟大实践,反映了人民群众的利益诉求和价值追求。培育和践行社会主义核心价值观,是中国特色社会主义的“铸魂工程”,从价值层面深入回答了社会主义的本质特征,为社会长远、稳定发展提供了根本价值遵循,为制度设计、决策部署、法律制定提供了价值依托,引领着中国特色社会主义始终沿着正确的方向全面健康发展。

最后,社会主义核心价值观站在人类共同追求的“共同价值”的制高点上。社会主义核心价值观不仅体现了自身的社会主义性质,传承创新了中华优秀传统文化,同时也积极学习借鉴人类文明发展的有益成果,自觉追求与人类文明发展进步方向相一致的价值理念。习近平说:“我们不仅要了解中国的历史文化,还要睁眼看世界,了解世界上不同民族的历史文化,去其糟粕,取其精华,从中获得启发,为我所用。”⑦ 从历史发展来看,社会主义作为资本主义的对立物登上历史舞台,本身就是在吸收借鉴包括资本主义文明成果在内的人类一切文明成果的基础上发展起来的。例如,弘扬五四运动形成的爱国、进步、民主、科学的五四精神,弘扬奉献、友爱、互助、进步的志愿精神,都是学习吸收人类文明有益成果的具体体现。(微信公众号:思政学者)社会主义核心价值观把全人类的“共同价值”作为重要来源和有益补充,既反对把西方价值观念作为“普世价值”,也反对不注重属于人类社会共同追求的精神价值。社会主义核心价值观广泛借鉴吸收了和平、发展、公平、正义、民主、自由、平等、法治、人权、科学、效率、全球治理等人类共同的文明成果,提出并积极倡导建设“和谐世界”,积极构建人类命运共同体,凸显了国际视野、全球共识和世界潮流,既积极融入世界文明共同发展的历史进程,又为推进世界文明共同发展提供中国智慧和中国方案。

五、社会主义核心价值观是批判西方“普世价值”的有力武器

一个民族、一个国家确立什么样的核心价值观、弘扬什么样的价值体系,是一个民族、一个国家精神旗帜的直接展现、发展道路的精神标识,也反映着一个民族、一个国家追求发展进步过程中的文化自觉自信的程度。习近平说:“推进国家治理体系和治理能力现代化,要大力培育和弘扬社会主义核心价值体系和核心价值观,加快构建充分反映中国特色、民族特性、时代特征的价值体系。”⑧ 社会主义核心价值观深刻反映了我国社会主义思想文化的精髓和社会主义意识形态的本质要求,呈现了当代中国作为发展中大国追求进步的总色调,展示了中国共产党带领全国各族人民沿着中国特色社会主义道路推进民族复兴的道路自信、理论自信、制度自信和文化自信,是批判西方“普世价值”的有力武器。

1.社会主义核心价值观符合我国基本国情和经济社会发展需要

我国实行中国共产党领导的、以公有制为基础的社会主义制度,实行中国特色社会主义经济制度、政治制度,坚持以马克思主义为指导。因此,我国必须坚持自己的价值标准,不能照搬西方的价值标准,在价值观上不能搞西方化。社会主义有不同于资本主义的价值目标、价值追求和价值准则,虽然在字面上自由、平等、民主、法治等是相同的,但其内涵和表现方式是有根本不同的。我国社会主义也讲自由、平等、民主、法治等,但社会主义的自由是马克思所讲的摆脱了阶级剥削和压迫的、以“人的全面而自由的发展”为原则的自由;社会主义所要求的平等是劳动人民共同占有生产资料、消灭阶级剥削和对立、消除两极分化、走共同富裕道路的平等;社会主义的民主是坚持民主集中制下的人民民主、协商民主;社会主义的法治是坚持党的领导、人民当家作主和依法治国有机统一的中国特色社会主义法治。我国的核心价值观只能由自己来书写。社会主义核心价值观符合我国的历史文化传统、经济社会制度,体现了社会主义本质要求,是我国凝心聚力实现“两个一百年”奋斗目标和实现中华民族伟大复兴中国梦的精神引领。

2.社会主义核心价值观彰显了中华民族的精神独立性

有没有价值观自信,关系到一个民族、国家有没有精神独立性。一个民族、国家的价值观自信,首先表现为对自己核心价值观的自信。如果缺乏核心价值观,没有核心价值观自信,一个民族、国家就没有赖以维系的精神纽带,就没有共同的思想道德基础,必将失去“精神自我”,沦落为失去根基、“失魂落魄”的民族、国家,从而难以自立于世界民族之林。核心价值观的独立与自信,构成一个民族、一个国家的价值支撑和文化符号。独特的历史文化、独特的发展道路、独特的价值观念,是中华民族屹立于世界民族之林的根基,是当代中国人的底气。习近平说:“我们生而为中国人,最根本的是我们有中国人的独特精神世界,有百姓日用而不觉的价值观。”⑨ 如果我们不能坚持在中国大地上形成和发展起来的社会主义核心价值观,我们的民族和国家就会失去自己的精神独立性。如果没有自己的精神独立性,政治、思想、文化、制度等方面的独立性,就会被釜底抽薪。社会主义核心价值观自信,是我国社会主义道路自信、理论自信、制度自信和文化自信的最深层要素,是保持中华民族精神独立性的重要支撑。有了这样的价值目标、价值追求和价值准则,就会选择这样的发展道路、形成这样的理论体系、建立这样的制度模式。社会主义核心价值观指明了当代中国发展的前进方向和追求目标,为中国人民的思想和行动赋予了道德崇高性和道义正当性,为中国道路自信、理论自信、制度自信和文化自信提供了强大精神支撑。

3.社会主义核心价值观是批判西方“普世价值”的思想武器

当今世界,思想文化领域的交流交融交锋日益激烈。文化的影响力,首先是价值观念的影响力。世界上各种文化之争,本质上是价值观念之争,也是人心之争、意识形态之争。古话说:“一时之强弱在力,千古之胜负在理。”坚持和发展中国特色社会主义,要打好价值观念之争这场硬仗,增强价值观自信和文化自信。有自信才会有自觉,只有通过增强价值观自信和文化自信,才能始终维护和建设好我们共有的精神家园,坚守社会主义核心价值观的精神高地。社会主义核心价值观为我们自觉抵御西方“普世价值”的错误观念提供了有力的思想武器。当今世界正处在大发展大变革大调整的时期,在世界范围内思想文化交流交融交锋的形势下,价值观的较量呈现出更加复杂的态势。一些西方敌对势力把日益强大的中国看作其霸权地位和资本主义主导地位的主要威胁,把它们的意识形态和政治制度美化、拔高为人类共同的追求和向往,竭力向中国甚至全世界传播和宣扬所谓的“普世价值”,加大对我国的思想文化渗透,加紧对我国实施西化、分化战略图谋。党的十九大报告指出:“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴,文化强民族强。没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。”⑩ 我们必须保持清醒的头脑,自觉抵制“普世价值”思潮的侵蚀,始终坚持马克思主义的指导地位,大力培育和践行社会主义核心价值观,增强价值观自信,讲好中国故事,传播好中国声音,扩大社会主义核心价值观的影响力、传播力、辐射力,全面提升我国意识形态话语权和国家文化软实力。


(作者:清华大学教授)