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徐放鸣:文化强国建设与核心价值观

文字:[大][中][小] 发布时间:2019-9-29  浏览次数:37

 

 

一、文化强国问题的当下视域


谈到文化强国的当下视域,徐放鸣教授首先为大家介绍了文化概念的多义性、把握文化概念的五个入思角度等概念。



文化概念的多义性:包括日常经验与学理概括,寻常多用而又难以准确界定的“文化”概念是“文化或文明是一个复杂的整体,它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所具有的其他一切能力和习惯。”这一表述被认为是文化学史上经典性的文化定义,强调了文化的整体性、综合性和精神性,缺点是停留于描述性定义,没有揭示出文化的深层本质和内在结构。克拉克洪与克虏伯进一步概括出150多个定义, 莫尔新(法国)的新统计:有250多个。



把握文化概念的五个入思角度是:1、以物质文化与精神文化的互补性组合构成文化整体,后来又加入“制度文化”,成为文化的三板块结构。2、文化专指人的精神创造物、精神产品,同时承认精神产品的物化形态。3、围绕人类的活动,把文化理解为人类生存和发展的创造过程及其物质性和精神性成果。4、注重文化与人的关系:人创造了文化,文化也塑造了人。5、注重梳理不同的文化形态,重视文化的多元性和丰富的地域、宗教及民族差异。



文化类型的一种划分方式是:哲学文化、政治文化、宗教文化、伦理文化、科技文化、民俗文化(民间文化)、审美文化(艺术文化),我国官方着力建设的四种文化类型是校园文化、企业文化、乡镇文化、社区文化。



文化研究与文化学:作为一种研究角度和研究方法的“文化研究”十分流行,渗透在诸多人文社会科学领域中,成为代表启蒙现代性乃至审美现代性的学术表征。作为一种人文学科的“文化学”倒并非“显学”,在现有的学科体系设置中甚至找不到其位置。无论是学科门类,还是一级学科、二级学科都找不到“文化学”,只有由学校自设的三级学科研究方向有“文化理论”或者“文化批评”。



文化的民族性、时代性和地方性:不同民族在自身发展中形成的文化传统具有很强的凝聚力,构成了文化的民族特点,这是文化多样性的最主要的来源。另外,还有文化全球化与文化的多样性。



 

二、文化强国建设的实践进程


经济、政治、文化、社会、生态文明建设“五位一体”是党的十九大对中国特色社会主义总体布局的最新表述。从物质文明与精神文明“两手抓”到如今形成五位一体的建设格局,经历了六次党代会的不断探索。


为什么日益重视文化建设问题?


——内部问题:国民素质的整体提升必须依靠文化的力量。文化的影响力具有根本性,文化的凝聚力则是民族根性的最终依托。百姓满足温饱之后会有文化需求,解决所谓“土豪”问题最终靠文化的濡染和提升。


——外部问题:国际竞争日益呈现出从“硬实力”(经济、军事、科技)到“软实力”(又称“巧实力”)的深刻转变,文化的影响和渗透力量越来越受到重视。


 ——“文化强国”是我们强国梦中的题中应有之义。


文化强国建设的主要目标:文化事业强,文化产业强,文化的影响力、凝聚力强。

       


文化事业强:能够为百姓提供优质的、丰富的公共文化服务,满足人民群众的基本文化需求,为百姓的素质提升创造良好条件。例如公园、博物馆、展览馆、艺术馆、纪念馆等公共文化设施免费开放。例如在中心城市建设音乐厅、大剧院、美术馆、文化宫、影城等大型文化设施,彰显城市的文化品位。


文化的凝聚力、影响力强:对内部体现的是凝聚力强——能够凝聚、团结、整合多民族国家的全体民众,形成具有强大向心力的文化共同体。对外部体现的是影响力强——能够对世界各国,尤其是周边国家产生强大的文化影响力、辐射力,让外国民众能够更多地了解并接受、认同中华文化。




三、社会主义核心价值观是文化强国建设的核心问题


价值与价值观问题是指事物的价值取决于它对于主体需要的满足程度,简而言之,对于判断主体有用才产生价值。因此在价值评价上会有差异性,甚至会对于同一事物或个人产生截然相反的评价。


价值并非纯然都是实用性,在实用价值之外还有科学价值、伦理价值、审美价值,乃是不用之大用。由价值问题的复杂性,引发哲学上形成了“价值哲学”分支。


不同国家因为社会制度和意识形态的差异,会有并不相同的价值观,同时在现代文明的整体背景下,也有共同的价值选择和价值传播(例如环保观念、慈善观念、志愿者、保护弱小等,又例如自由、平等、公正、法治、民主)但是并不能就此只认定大一统的普世价值。


核心价值观是文化强国建设的灵魂:社会主义核心价值观是“兴国之魂”。


核心价值观涉及文化强国建设的第三强,同时又融合并体现在第一强和第二强之中。


核心价值观对内起到凝聚、引领和提升作用;对外起到影响他国媒体和民众,塑造本国正面形象的作用。核心价值、中华文化、国家形象、国际话语权是中国文化软实力建设的基本架构,也是文化自信需要努力的四个方面。


中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的不竭源泉,天人合一的世界观,仁义礼智信的价值观,修身齐家治国平天下的人生观,知行合一的实践观,舍生取义的生命观等等,构成了中国优秀传统文化的核心内容。


中华传统美德是:崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚合和、求大同;自强不息,敬业乐群,扶正扬善,扶危济困,见义勇为,孝老爱亲。


一个民族、一个国家的核心价值观必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合,同这个民族、这个国家的人民正在进行的奋斗相结合,同这个民族、这个国家需要解决的时代问题相适应。中华文明绵延数千年,有其独特的价值体系,我们提倡和弘扬社会主义核心价值观,必须从中汲取丰富营养,否则就不会有生命力和影响力。



社会主义核心价值观的新表述分析:

倡导富强、民主、文明、和谐;(对国家)

倡导自由、平等、公正、法治;(对社会)

倡导爱国、敬业、诚信、友善。(对个人)


“社会主义核心价值体系是兴国之魂,决定着中国特色社会主义发展方向。”关于“和谐”与“法治”是否应当对调的质疑,江苏书范大学专家也参与了对于核心价值观表述的研究和讨论。


从国家层面看,社会主义核心价值观的培育,必须倡导富强、民主、文明、和谐,着眼于寻求“国家意志”的价值呈现。

从社会层面看,社会主义核心价值观的培育,必须倡导自由、平等、公正、法治,着眼于确立社会发展的价值导向。

从个人层面看,社会主义核心价值观的培育,必须倡导爱国、敬业、诚信、友善,着眼于构建公民个体的底线伦理。

 

 

 

徐放鸣,曾任江苏师范大学党委书记、校长,徐州市人大常委会委员,现任江苏师范大学文学院教授等。

 

 

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