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中华优秀传统文化的当代价值

文字:[大][中][小] 发布时间:2014-12-22  浏览次数:1978


       十八大以来,在意识形态领域,中华传统文化的底色越来越浓,弘扬中华优秀传统文化的气氛越来越热烈。尤其是,习近平主席再三强调弘扬中华优秀传统文化,引起了国内外的强烈共鸣和关注。自去年11月习近平主席的山东曲阜之行,到今年9月人民大会堂纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨大会上的讲话;从去年12月主持中央政治局第十二次集体学习会时纵论传统文化与国家软实力,到今年2月在中央政治局第十三次集体学习时强调要认真汲取中华优秀传统文化的精华,从全国宣传思想工作会议上再提传统文化,到外事活动中在比利时欧洲学院阐释中华文明与海外文明的交流互鉴,习近平主席在多个场合充分展现对中华传统文化的重视,强调要大力弘扬中华优秀传统文化,这就让人们思考一个问题:在今天,在全国人民正在为全面建成小康社会,实现中国梦而努力奋斗的关键时期,在中国经济正在转型升级的关键阶段,在全面深化改革处于攻坚克难“啃硬骨头”的关键时刻,在国际局势复杂多变的形势下,中央高层为何如此重视中华传统文化?中华优秀传统文化对于当代中国有哪些价值和现实意义?这是摆在我们面前的一个重要的课题。

       一、中华优秀传统文化是实现中国梦的力量之源

也就是说,我们从中华优秀传统文化中,可以汲取实现中国梦的精神力量。

什么是中华优秀传统文化?从纵向来说,中华优秀传统文化是中华传统文化中历经沧桑而积淀和传承下来的部分,是中华民族五千年文明智慧的基本元素和珍贵结晶。从甲骨文,钟鼎文到竹木简策、丝帛素书,从青铜、铸铁、陶瓷到造纸术、印刷术、指南针、火药,从恒星表、圆周率、子午线的测量到浑天仪、地球仪、航海术,从诗经、楚辞、先秦散文、六朝骈文、汉赋到唐诗、宋词、元曲、明清小说,从诸子百家、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学到宗明理学、清代朴学……中华优秀传统文化异彩纷呈、奇峰叠现。从横向来说,其基本内容主要包括儒、道、佛三大家思想中的精华部分。当然,在春秋战国时期,除了儒家和道家以外,还产生了一些影响相对较小的学派如墨家、法家、兵家、纵横家等等,但构成中国古代思想主体的还是儒、道、佛三大家。在这三大家中,儒家思想构成中华优秀传统文化的基本精神和主题框架,因而是最重要的。

中国进入近代社会以来,在对待中华传统文化的认识上,一直存在两个极端,不是主张全面复兴传统文化,就是主张彻底抛弃传统文化,全盘西化。当前,党中央高度重视中华优秀传统文化,就是要求我们摆脱两个极端,对传统文化中优秀的东西要大力弘扬,而对其中的封建性东西要抛弃。优秀传统文化之所以优秀,是因为它在很大程度上具有超越时代局限,反映中华文明永恒的价值,与社会历史发展方向贴近,与民族共同体利益和福祉相契合,能够为人们提供正能量。而实现中国梦,正需要从中华优秀传统文化中汲取正能量。

党的十八大报告指出:“全面建成小康社会实现中华民族伟大复兴,必须发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用”。十八大以来,习近平主席在一系列重要讲话中,深刻阐述了以中华民族伟大复兴为主题的中国梦,同时又指出,“实现中国梦必须弘扬中国精神,这就是以爱国主义为核心的民族精神,以改革创新为核心的时代精神”。“没有文明的继承和发扬,没有文化的弘扬和繁荣,就没有中国梦的实现,实现中国梦,是物质文明和精神文明比翼双飞的发展过程,中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道,为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力”。

习主席的重要讲话,已经阐明了中华优秀传统文化与实现中国梦的关系。

中国梦有其深厚的历史渊源,既体现了当代中国人的梦想,也反映了先人们自强不息,不懈奋斗的光荣传统。从孔夫子到孙中山,“大同梦”一以贯之,当代“中国梦”正是“大同梦”的历史传承。

中华优秀传统文化蕴含着实现中国梦的丰富资源,而中国梦也蕴含着中华民族走向伟大复兴的精神力量。实现中国梦,需要文化精神的旗帜来引领,需要文化精神的激励。弘扬中华优秀传统文化,目标是要实现文化强国的梦想,中国梦因为有了文化软实力的支撑而更加厚重充实,更加高远磅礴;也因为有了文化的认同和凝聚,而更加有了实现梦想的强大动力。

伟大的梦想基于伟大的实践。实现中国梦,必须充分挖掘和汲取中华民族传统文化的宝贵资源,必须将“国家兴亡,匹夫有责”的爱国精神,“与时俱进,自强不息”的进取精神,“先天下之忧而忧”的忧患意识,“民为贵,君为轻”的民本思想,“仁者爱人”,“为政以德”的仁政文化,“出淤泥而不染”的高贵品质等中华传统文化的精华发扬到历史上空前未有的高度。

同时,我们还应清醒地看到,面对新时期实现中国梦的新任务、新要求,我们对中华优秀传统文化资源的挖掘和汲取还远远不够,还有很多工作要做,还有大有作为的广阔空间。要不断推陈出新,使优秀传统文化既保持鲜明的特色,又富于浓郁的时代精神,并与全人类的优秀文化相汇通,与时俱进地服务于实现中国梦的伟大实践。

面对外来文化的冲击和中国文化资源的流失的双重困境,必须更加通俗易懂地诠释和阐发优秀传统文化,有效地构建优秀传统文化的传承体系,整合资源,创新机制,使优秀传统文化渗透于政策引导、舆论导向、文艺创作、学校教育、民间传承、文化旅游、产业开发和群众性精神文明创建活动的方方面面 。总之,要将优秀传统文化转化为实现中国梦的强大力量。

二、中华优秀传统文化是滋养中国特色社会主义理论的沃土

中华优秀传统文化集中体现着中国民族性特色和最本初的文化根基,能够对中国特色社会主义理论作出最真切的解读和阐释。任何一种理论,如果不与本民族文化传统相结合,就不可能在民众中扎下根来。马克思主义来到中国后,恰恰是因为融入了中国元素,变换了中国面孔,才被广泛接受和认同,从而有效地指导中国革命和建设走向胜利。同样,中国特色社会主义理论体系作为马克思主义中国化的最新成果,也必然要对中华优秀传统文化加以吸纳、继承和发展,从而被赋予鲜明的中国魅力、中国风格、中国气派。脱离了中华优秀传统文化的滋养,中国特色社会主义理论体系就不可能枝繁叶茂,保持强大的生命力。

党历来重视中华优秀传统文化对理论和实践的推动作用,毛泽东是这方面的典范,他特别善于运用中华优秀传统文化成果,结合中国革命和建设的实际深入浅出地阐释道理,揭示规律。比如,1938年在六届六中全会上,他说,“从孔夫子到孙中山,我们应该给以总结,继承这份珍贵遗产。”又比如,“实事求是”,语出<<汉书·河间献王刘德传>>,毛主席吸纳了中华文化的诸多智慧,将其加以升华,并赋予它新的科学内涵和时代特征,作为党的思想路线而重新提出。再比如,“以人为本”,“民贵君轻”的论述,经过时代的洗炼,“以人为本”已经成为我们党的执政理念。

三、中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉

习主席在系列重要讲话中,精辟地论述了弘扬中华优秀传统文化对于培育和践行社会主义核心价值观的重要意义:培育和弘扬社会主义核心价值观,必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。他指出:“中华文化绵延数千年,有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因,植根在中国人内心,潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天,我们提倡和弘扬社会主义核心价值观,必须从中汲取丰富营养,否则就不会有生命力和影响力”。

中华优秀传统文化蕴含着丰富的思想道德资源。儒家学派从孔子开始,历代大儒都以“仁”或“仁爱”作为最核心的观念。孔子讲“仁者爱人”,“克己复礼为仁”;孟子讲“仁,人心也”,“道二,仁与不仁而已矣”,荀子也主张“王者先仁而后礼”,可见在孔子、孟子、荀子那里,“仁”是最核心的价值观念。“仁”这一价值观念在宋儒二程(程颢、程颐)和宋明理学那里又得到进一步阐发。宋明理学认为,仁是四德之首,有仁之人,成为仁人。在仁者精神世界里,天地万物同为一体,四海之内皆兄弟。历代儒家都将“仁”作为根本之道。“仁”是最核心的价值观念,其他的德目诸如“义、礼、智、信、勇、廉、和、敬”都是“仁”的体现,都是由“仁”统率的。“仁”这一儒家核心价值观念,反映在民族意识上,就积淀为维护民族利益和民族团结的宝贵品德,表现为坚贞的民族气节,并陶冶出众多的仁人志士。范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,文天祥的“孔曰成仁,孟曰取义”,顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”等等,这些思想和作为,都源于儒家的以“仁”为核心的价值观念。

儒家思想所倡导的“齐家治国”观念,也是以“仁”作为原点的。“仁”首先从家的范畴内生发,它以“亲亲”为起点,推及“尊尊”,视孝悌为仁的根本,又从孝悌出发,强调“泛爱众”,从而把四亲之爱升华为对国家、民族的爱,从而使家庭内部的骨肉之爱与对国家、民族的爱融为一体。儒家文化还把对国家、民族的爱视为大义,强调忠以孝为始,孝以忠为终,当对国家、民族的忠与对父母的孝发生冲突,即忠孝不能两全时,主张以忠于国家、忠于民族为最高价值取向。《忠经》里说:“夫忠,兴于身,著于家,成于国,其行一焉。是故一于其身,忠之始也;一于其家,忠之中也;一于其国,忠之终也”。《汉纪》里也说:“欲使亲民如子、爱国如家”。中华传统文化这种推崇国家和民族整体的价值导向,无疑是中华民族爱国主义思想的重要源泉。

党的十八大报告指出:“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观”。这分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次,是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。

社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的继承和升华,是在汲取中华优秀传统文化的丰富营养的基础上的发展和完善,是中华优秀传统文化在当代的传承和发扬。

首先,从国家层面上看,中华文化历来强调民主思想。《尚书·五子之歌》讲:“民惟邦本,本固邦宁”,“民贵君轻”。社会主义核心价值观所倡导的“富强”、“民主”的要求正是民本思想在当今时代的升华。中华文化强调“天人合一”,“君子和而不同”、“和为贵”,这种理念要求人们在与自然相处中要尊重自然,实现人与自然的和谐,在与人相处时应求同存异,保持人与人之间平等、民主的关系,社会主义核心价值观中的“和谐”要求,正是对传统文化中上述理念的提炼和升华。

其次,从社会层面上看,孔子讲,“仁者爱人”,“己所不欲,勿施于人”,孟子讲,“出入师友,守望相助”,“老吾老以及人之老 幼吾幼以及人之幼”。儒家以“仁”为根本之道,辅之以“义、礼、智、信、勇、廉、和、敬”诸德的基本价值观念,引导着中国几千年古代社会的社会风尚,调节着封建社会的伦理秩序,这些价值观念已经成为中华民族的民族基因,潜移默化地影响着当代中国人的思想方式和行为方式。社会主义核心价值观要求构建自由、平等、公正、法治,充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会,正是中华优秀传统文化的智慧和时代精神的完美结合。

最后,从公民层面来看,儒家思想中“天行健,君子以自强不息”,“天下兴亡,匹夫有责”,“君子喻于义,小人喻于利”,“言必信,行必果”、“仁者爱人,有礼者敬人”,“与人为善”等价值观念,在社会主义核心价值观有关公民层面的论述中得到了充分的体现。

文化是一个民族的基因。把中华传统文化作为一个整体或一个系统,从内在精神和基本范畴上系统地加以学习、研究和把握,对于培育和践行社会主义核心价值观是大有禆益的。

四、中华优秀传统文化不仅对当代国际社会和平发展具有借鉴意义,而且

为解决当代人类社会面临的难题提供重要启示

和平与发展是当代的时代主题,也是事关各国人民幸福安宁的大问题。当前国际局势复杂多变,维护世界和平,促进共同发展,需要加强国际合作,需要多管齐下,多方共济,其中最重要的是要从思想上确立和平发展的理念。

中华民族历来是一个爱好和平的民族,爱好和平在中华传统文化中有很深的渊源。在春秋战国时期,孔子、孟子、墨子等各家学派都提倡国与国之间和睦相处,提倡和平,反对诉诸武力。例如,孔子提出“四海之内,皆兄弟也”,孟子大力倡导仁政,力倡王道,反对霸道,所谓王道,就是圣王实行的治国之道,其基本途径是道德教化,以德服人。中国人自古就推崇“协和万邦”,“亲邻善邻”、“国虽大,好战必亡”的和平思想。爱好和平的思想深深嵌入了中华民族的精神世界,也是中国处理国际关系的基本理念。

当今世界,人类文明无论在物质还是精神方面都取得了巨大的进步,但是也面临许多突出的难题,比如贫富差距持续扩大,物欲追求奢华无度,个人主义恶性膨胀,社会诚信不断衰减,伦理道德每况愈下,人与自然的关系日趋紧张等等。要解决这些问题,不仅要应用人类的现代文明和现代智慧,还要运用历史文化和传统智慧。

英国历史哲学家汤恩比博士认为,“能够真正拯救21世纪的世界,只有中国的孔孟学说和大乘佛法”。无论这句话是否完全正确,但是,中华优秀传统文化蕴藏着解决人类社会面临难题的重要启示,则是毋庸置疑的。比如,“道法自然”,“天人合一”的思想,“天下为公”、“大同”世界的思想,“自强不息”、“厚德载物”的思想,“以民为本”的民本思想,俭约自守,力戒奢华的思想,“己所不欲,勿施于人”的思想,仁爱和平的思想,等等,在民族冲突、国际矛盾日益增多的当今世界都凸现其独特而极具魅力的时代价值。

                                                                              安徽当代社会主义核心价值体系研究中心副秘书长  杨咸海

                                                  (根据在安徽当代社会主义核心价值体系研究中心理论学习会上的发言整理)